然而依据亚里斯多德的概念，潜在的事物（质料）以及真实的事物（形式）其实是同一样东西。两者是合為一体的。

亚里斯多德的老师柏拉图争论说所有事物都有一个普遍形式，它可以要麼是一个性质。要麼是与其他事物的一种关系。

比如当我们看一个苹果的时候，我们看到一个苹果，并且我们还可以分析出一个苹果的形式。

在这种区分中，有一个特定的苹果和一个苹果的普遍形式。此外，我们可以把一个苹果放置在一本书的旁边，那麼我们可以说这本书和这个苹果二者是相互靠近的。

柏拉图争论说有著并非特定事物的一部分的某些普遍形式。例如，有可能没有特例的好人存在，但好人仍是一个真正的普遍性形式。伯特兰、罗素是赞成柏拉图的未示例的普遍性的当代哲学家。

亚里斯多德在这个问题上不赞同柏拉图，他论说所有普遍者都是有示例的。亚里斯多德争论说没有不能联系於存在事物的普遍者。

遵照亚里斯多德，如果普遍者存在，它要麼作為一个特定者要麼作為一种关系，那麼在过去、现在或未来，必定有可以断定為这个普遍者的某个事物。

作為结论，遵照亚里斯多德，如果某个普遍者无法被断定為存在於某个时期的一个客体，那麼它不存在。

此外，亚里斯多德在普遍者的位置上不赞成柏拉图。因為柏拉图谈论了形式的世界，这是所有形式存留的位置，亚里斯多德主张普遍者们存在於被断定為每个普遍者的每个事物内。所以遵照亚里斯士多德，苹果的形式存在於每个苹果内，而不是在形式的世界内。

虽然亚里斯多德的许多著作都讨论到了伦理学，但在这方面最主要的著作是《尼各马可伦理学》一书，这本书也被认為是亚里斯多德最伟大的著作之一。

亚里斯多德认為伦理知识并非一种精确的知识，伦理也因此与逻辑或数学都大不相同，而是类似像对於营养和运动的知识一般的常识。

而且，由於伦理是一种实践的学科而非只是理论性的，亚里斯多德认為一个人若要成為好人，便不能只研读美德為何，而要亲身实践美德才行。

举例而言，一个人要成為好的足球员，并不能只依靠研读理论，而是必须要付诸实际练习。亚里斯多德首先提出了美德的标準，他先假设人的任何行為都是有所目标的、而这些目标是好的。而被他称之為至善的最终目标则是：幸福（希腊语為eudaimonia有时也可以翻译為活的很好）。

亚里斯多德主张幸福并不能只依靠快乐感、或是单纯的名声和荣誉而获得。在研究了人类的各种特定功能后，亚里斯多德终於找出他认為幸福的来源。

他分析人的心灵并且将其画分為三个部分：营养的心灵（包含农作物、田地、和人类）、知觉的心灵（动物和人类）、以及理性的心灵（只有人类）。

也因此，一个人类的功能就是去做人类应该做的事情去、做那些让人类之所以特殊的事情：使用理性的能力。作出这样事情的人类就会快乐，因為他们达成了属於理性心灵的目标或本质。取决於人们追求理性心灵的程度，亚里斯多德将人类划分為四种等级：道德的、自製的、不自製的、以及邪恶的。

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